《西游記》里找九宮格會議室的龍王們–文史–中國作家網

《西游記》的配角，當然是往西天取經的唐僧師徒。但要說起取經路上的“龍套”腳色，倒也少不得居住江河湖海里的各路龍王。

“龍套”何其多

縱不雅整部《西游記》里，“四海五湖、八河四瀆、三江九派”皆有龍王。這此中級別最高確當屬四位“海龍王”：東海敖廣、西海敖閏、北海敖順、南海敖欽。次一等的，是偏居鉅細江河里的龍王（譬如洪江口龍王）。最低一等的，是只能管轄一口井的“井龍王”：“比不得那江河淮濟的龍王，高漲變更，便有寶物。我久困于此，日月且不克不及長見，寶物果何自而來也？”

話雖這么說，“蝸居”的井龍王和海龍王一樣，也都住在“水晶宮”里。不只這般，遍地的龍王，年夜都還沾親帶故。緊挨著唐朝京城長安（今陜西西安）的涇河龍王品級不算高，但它倒是西海龍王敖閏的妹夫。連它的幾個兒子也都是龍王：老邁小黃龍，棲身淮瀆（淮河）；老二小驪龍，棲身濟瀆（古濟水）；老三青背龍，占了江瀆（長江）；老四赤髯龍，鎮守河瀆（黃河）。別的敖閏本身也有個三太子，因放火燒了殿上明珠，犯下違逆年夜罪，行將被玉皇年夜帝處決，好在被不雅音菩薩挽救而皈依空門，取得了再生的機遇——化為白龍馬，馱唐僧往西天取經，顛末了含辛茹苦，終于成了正果，“將馬推進池中，斯須間，滿身長起金鱗，腮頜下生出銀須，一身瑞氣，四爪祥云”，馬又化而為龍。

《西游記》里的龍王不只多少數字浩繁，在小說中的感化也是無足輕重。白龍馬是唐僧的坐騎自不待言。西天取經前最為人津津有味的情節，孫悟空年夜鬧天宮，追根溯源，也是由於孫悟空從東海龍王那里獲得了定海神針（如意金箍棒），還強逼別的三位海龍王送他紫金冠、鎖子甲、戰靴，惹得龍王們上天庭起訴。別的，又要提到那位涇河龍王，為了維護本身的水族不被漁人打撈殆盡，才與術士袁守誠賭博。為了取勝，他不吝違背玉帝的敕旨，改了降雨時辰和點數，是以犯了天條，“在那剮龍臺上，恐不免一刀”。為了活命，他又不得不向袁守誠下跪求救。固然他依袁守誠之言往求唐太宗拖住將會監斬本身的魏征，誰料仍是被魏征在夢中將其斬首。從《西游記》的情節演進看，若非“魏征夢斬涇河龍王”，唐太宗就不會因涇河龍王索命而到鬼門關一游而碰到那么多冤魂，也就不會想到還陽后做水陸年夜會。有了這場水陸年夜會，才有不雅音菩薩進場，引出了唐僧取經的故事。

至于取經路上，每次孫悟空碰到辣手的題目需求追求仙人相助時，除了不雅音菩薩，另一個常常依附的對象就是四海龍王。譬如唐僧師徒途經黑水河時，佔據河中的小鼉龍將唐僧抓住。孫悟空得知鼉龍乃西海龍王的外甥（父親是涇河龍王，母親是西海龍王的妹妹），便到西海龍宮負荊請罪。西海龍王深明年夜義，并未包庇本身的外甥，派本身的兒子摩昂領兵往將小鼉龍捉來定罪。顛末一番鏖戰，摩昂降伏了小鼉龍，才挽救了唐僧。師徒四人路過車遲國時，也是靠了四海龍王的相助，“四條龍，在半空中度霧穿云，飄動向金鑾殿上”，唐僧師徒們才斗敗了虎力年夜仙、羊力年夜仙和鹿力年夜仙。而在貴人國，孫悟空為國王治病時，也是請來東海龍王打了幾個噴嚏，吐了一些涎津，降下“無根水”作藥引。凡此各種，恰如小說中所言，“四海龍王喜助功，齊天年夜圣請相從”。

“那伽”到“龍王”

《西游記》講的既是唐三躲西天取佛經的故事，小說中浩繁的“龍王”倒也簡直有著釋教的淵源。中國的龍文明當然積厚流光，卻只要各類各樣的龍的記錄，“龍王”一詞最早見諸文字，當為西晉竺法護于太康六年（285）譯出的《海龍王經》四卷。在這部佛經里，記錄了佛陀在王舍城靈鷲山，為海龍王說六度十德等菩薩之法。

釋教來源于印度。不外印度晚期文明中并無龍的抽像，而只要名為“那伽（Nāga）”的地神。印度現代婆羅門教最有名的法典《摩奴法典》里寫道，那伽是“人面、蛇尾、蛇長頸的半神，以跋修基（Vāsouki）為王，住小樹屋天堂中”。它們并不住在海里，甚至都不克不及奔騰年夜海，與中國龍的抽像年夜相徑庭。並且，盡管抽像與蛇類似，但《摩奴法典》里清楚寫著，“他們發明了夜叉，羅剎，吸血鬼，天界樂工，天界舞女，阿修羅，‘那伽’，蛇神（Sarpas），神鳥以及祖靈的各氏族”。可見“那伽”也未必能算作蛇。

“那伽”抽像的改變，與釋教的鼓起有關以及中印間的文明接觸有關。運動在公元2或3世紀的印度和尚龍樹在《年夜智度論》里指出，“那伽，秦言龍。”這也是印度汗青上初次將“那伽”與中國的“龍”聯絡接觸起來。釋教里的“那伽”（龍），現實上是將現代印度婆羅門教里的傳統神靈“收編”為釋教的護法。好比釋教里有“天龍八部”的說法。指釋教護法神步隊中的八種神道怪物，包括天眾、龍（那伽）眾、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅迦。由於此中的“天眾”及“龍眾”最為主要，故稱“天龍八部”。

釋教給龍封“王”，確是對龍文明的一年夜發明。在中國影響宏大的年夜乘釋教經典《妙法蓮華經》里，龍王共有八位。他們是：難陀龍王、跋難陀龍王、娑伽羅龍王、和修吉龍王、五德義迦龍王、阿那婆達多龍王、摩那斯龍王、優缽羅龍王。但話又說回來，在印度的釋教文明里，“龍”的位置實在不高，甚至是金翅鳥的捕食對象。封為“龍王”不是舉高龍的位置；其目標不外是反襯本身（佛）的高尚罷了。譬如《海龍王經》里就有龍王請佛進龍宮說法的故事：“請佛降海底龍宮……佛許之。時龍王化作年夜殿……又自海邊涌金銀琉璃三道寶階，使至于龍宮，以請世尊及民眾。”《佛說眾許摩訶帝經》也記錄了龍王守護佛祖的故事。一天佛祖前去母唧鱗那龍王宮，“是時彼處七日七夜降霔年夜雨”，于是母唧鱗那龍王，“恐其風雨之氣互侵佛身，又恐蚊蚋虻蠅唼擾圣體，遂以共享空間本身環繞糾纏七匝卯首上覆，如傘蓋相，經七日夜不動不搖”，為佛祖充任了7天7夜的維護傘。

釋教傳進中土后，這些關于龍王的記敘，對中國龍王崇奉的構成發生了宏大的影響。《承平廣記》里有個關于唐代名醫孫思邈的故事，說的是“時年夜旱，西域僧請于昆明池結壇祈雨……凡七日，縮水數尺”，成果有自稱“門生昆明池龍也”的白叟向孫思邈求救，由於胡僧以神通祈雨，欲以冰片為藥，本身命在朝夕。孫思邈承諾救他，但開出了前提：“我知昆明龍宮有仙方三十首，若能示予，予將救汝。”白叟應允。于是“池共享空間水忽漲，數日溢岸，胡僧羞恚而逝世”。這個故事里的白叟自稱“昆明池龍”，又住在“昆明龍宮”里，自是“龍王”無疑了。

求雨拜龍王

另一方面共享會議室，在釋教文明里，龍王有興云布雨的法力。《慷慨廣佛華嚴經·世主妙嚴品》里就說，“復有無量諸年夜龍王……其數無量。莫不勤力，興云布雨，令諸眾生，熱末路覆滅。”而在中國前人的不雅念中，龍也一種能影響云雨流布的神獸。《淮南子·地形訓》就說，“土龍致雨。”高誘注曰，“湯遭旱，作土龍以像龍，云從龍，故致雨也”。揚子鱷（鼉）往往被看作龍的原型之一。揚子鱷在夏日，尤其是降雨前，年夜氣中的氣壓變更會使其不難叫叫。一朝一夕，前人就把揚子鱷的啼聲看成了下雨前的“氣象預告”。明代李時珍在《本草綱目》中里就說，“鼉聲如鼓，夜叫應更，為之鼉鼓，亦曰鼉更。俚人聽之以占雨”。這就是“龍能降雨”說法的一個能夠起源。

固然這般，古時辰的雨神或水神，卻紛歧定是龍。《左傳·昭公十九年》中記錄，鄭國鬧水患，有人見到龍，懇求祭龍免災，在朝的子產不許，說人與龍不相關，“吾無求于龍”。宋代的趙彥衛在《云麓漫鈔》中指出：“古祭水神曰河神，自釋氏（指釋教）書進，中土有龍王之說，而河神無聞矣。”戰國時代，西門豹平生最有名的功勞就是鄴令任內，就是廢除“河神娶婦”的陋習。《承平廣記》在《晉孝武帝》條里則提到，“自稱華林園水池中神，名曰‘淋涔君’”。這位水神也與龍無涉。直到唐代後期，祈雨時也是“先祈岳鎮海瀆及諸山水能興云致雨者，皆于北郊遠祭而告之”。

跟著釋教的傳佈與昌隆，過往的海神、水神、河伯便逐步讓位給“龍王”了。開元十六年（728），唐廷詔令“詔置壇及祠堂”，正式建築龍壇和龍堂以供祭奠。唐玄宗還曾加封過四海龍王。到了宋代，宋徽宗于年夜不雅二年（1108）十月，“詔全國五龍神皆封為王爵，青龍神封廣仁王，赤龍神封嘉澤王，黃龍神封孚應王，白龍神封義濟王，黑龍神封靈澤王”，年夜年夜進步了龍王的位置。宋代以后，龍王已成為眾所周知的神祗，全國遍布龍王廟。至明清時代，碰到年夜旱或年夜澇的年成，蒼生就以為是龍王發威處分眾生，祈雨祭奠龍王已然習以為常。清代的《嘉興府志》記錄，崇禎七年（1634）夏，浙江嘉興年夜旱，秀水縣（今屬嘉興市）縣令遂領著眾鄉紳到龍王廟祈雨，并許愿要將古剎修葺一番，不外三日，公然天降年夜雨。而在北京密云則有條“黑龍潭”。清朝的康熙帝就數次駕臨這里的龍神廟“禱雨”，并“更始古剎，御制碑文以紀之”。雍正帝也曾“親詣致禱澍雨立應”。乾隆帝更是嘉許“黑龍潭龍神福國佑平易近，靈顯素著……為萬姓之所仰賴”，加封黑龍潭龍神為“昭靈沛澤龍王之神”。

對于這種對龍王年夜加封誥的做法，也不是沒有人提出貳言。明代躲書家郎瑛在《七修類稿》里就以為，“嘗見龍王祠而有敕封者，龍雖靈物，亦獸也”，“今龍襲之以衣冠，加之以王號” ，“賤名器，無義禮甚矣”。“無義禮”會怎么樣呢？就是人不克不及為人，國不克不及為國。這番話說得很重，卻也無濟于事。在平易近間崇奉中，年夜江南北，河海湖泊，溪泉潭井，處處皆有理水司雨的龍王駐守。而這也是《西游記》中呈現了大批龍王抽像的緣由地點。

參考文獻：

張玉霞：釋教文明與中國龍王崇奉的構成，中南平易近族年夜學碩士學位論瑜伽教室文，2012年

魏明 韓曉：論《西游記》中的龍王抽像及其文明內在，水兵工程年夜學學報（綜合版），2009年第6期