【亞蘭·霍米尼求包養網站比較】不不受拘束

不不受拘束

作者：亞蘭·霍米尼 著 吳萬偉 譯

來源：譯者授權儒家網發布

 

 

將不不受拘束作為新基礎之一來談論似乎有些怪異。為什么不是不受拘束？畢竟，不受拘束是我們最珍視的政管理想之一。不受拘束是激勵人們行動和反動的東西。戰爭，無論是冷戰還是熱戰都是為不受拘束而戰。人們為了不受拘束甚至愿意甘冒喪掉生命的危險，無論是擺脫差人暴力還是拒絕接種新冠疫苗的不受拘束。我們能夠認為在東方政治思惟傳統中，不受拘束幻想是最最基礎的基礎。

 

可是，不受拘束也是惹起爭議的幻想和危險的幻想，恰好就是因為它獲得人包養軟體們這般珍視。好比，不受拘束被某些人看作為是文明的區別性特征。它是我們有而他們沒有的東西，是東方區別于世界其他處所的標志。假如回顧一下喬治·布什（George W. Bush）在9-11襲擊之后的發言，“他們仇恨我們的不受拘束，包養留言板我們的宗教不受拘束，我們的言論不受拘束，我們的投票不受拘束、集會不受拘包養網心得束和擁有分歧意見的不受拘束。”布什有個很好的哲學家伙伴：黑格爾（G. W. F. Hegel），黑格爾在《世界哲學史講演錄》中寫到他們，“不了解人類是生成不受拘束的生物，因為他們不了解這一點，他們本身也不不受拘束。”在黑格爾看來，更蹩腳的是，非洲甚至不是人類歷史的組成部門，而是“世界史的天然佈景，”因為“奴隸制是基礎的法令關系”，“奴隸制的基礎原則是人們還沒有興趣識到本身的不受拘束。”對布什和黑格爾來說，這種缺少不受拘束賦予東方殖平易近主義和帝國主義某種公道性。在黑格爾看來，歷史就像太陽一樣是從東方升起到東方落下。東方已經沿著歷史軌跡再往前走了，讓世界其他處所文明化也就成了東方的任務。不受拘束是american人帶到中東的東西，是帶到越南、菲律賓、墨西哥、南美洲的東西。不受拘束在我們稱為東方的內部也是危險的。它成為反疫苗運動和零工經濟（gig economy）剝削和反社交媒體公司的標語口號，這些公司天天發布誤導人的和帶有偏見的各色信息。

 

是以，就像任何高貴包養網單次的幻想一樣，不受拘束也很危險。我們或許將某種不受拘束凌駕于其他一切不受拘束之上，認為它應該不吝支出任何代價也要保護。就拿american最高法院洛克納訴紐約州（Lochner v. New York (1905)）的裁決為例，法院認定個人簽訂契約的不受拘束是絕對的，不克不及遭到干預，即便這樣的契約在簽訂時，雇主和雇員之間的權力極其不服等，工人們自願在遭遇剝削包養一個月和不平安的條件下任務，并無改變的不受拘束。或許我們認為，我們強迫別人接收我們認定的不受拘束是公道的。以賽亞·柏林（Isaiah Berlin）尤其擔憂“積極”不受拘束的概念，個體只要在按照其“真正自我”而行動時才是真正不受拘束的。因為，或許其別人—哲學王、殖平易近地治理者、共產黨官員—比我包養一個月價錢自己更明白我的“真正自我”。果真這般，柏林擔憂，他們強迫我不受拘束就有了公道性。

 

假如我們將焦點集中在不受拘束的高貴幻想下面，就像泰勒斯一樣，抬頭瞻仰天空，我們能夠對面前的各種不不受拘束情勢視若無睹女大生包養俱樂部。

 

不受拘束能夠誤導我們。假如我們將焦點集中在不受拘束的高貴幻想下面，就像泰勒斯一樣，抬頭瞻仰天空，我們能夠對面前的各種不不受拘束情勢視若無睹。不不受拘束是事物的正常狀態，它就在我們面前。工人假如有幸找到任務的話，這任務注定要使其遭到異化和剝削。女性即使有興趣前去墮胎符合法規的處所墮胎，昂揚的價格和長途跋涉也讓這種預計最基礎實現不了。黑人和其他有色人種群體被趕往貧平易近窟，假如那些處所變得值包養意思得向往之后，他們又因為房租上漲和生涯本錢昂揚而不得不離開。生涯有殘疾者沒有才能享用基礎生涯設施服務，不得不依附別人的幫助才幹過上比較體面的生涯。全世界南邊地區還有南方地區越來越多的國家墮入債務危機中，不得不采取一些并非服務于國平易近的經濟政策，而是只能滿足跨國公司的短期好處。不不受拘束不僅是常態的，並且是系統性的。

 

 

朱迪絲•施克萊（Judith Shklar） 

 

從這個角度看，不不受拘束就是american政管包養網比較理論家、哈釋教授朱迪絲•N. 施克萊（Judith Shklar）能夠說的“重要經驗”。可是，因為它就在我們面前，我們有一種趨勢，將關注焦點轉向我們更少清楚的目標，如“不受拘束”或許“正義”—然后將消極狀態簡單地視為我們清楚更少且在包養感情理論上惹起爭議的積極狀態的缺少。相反，正如施克萊認為的那樣，我們應該將消極狀態自己理論化包養金額，應該從不不受拘束、不公平、不完善開始。從不不受拘束開始是一種將非幻想作為起點的非幻想理論。

 

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從不不受拘束開始意味著什么呢？我們能夠從“束縛”這女大生包養俱樂部個詞以及將束縛作為奮斗目標的運動那里獲得靈感。“束縛”邀請我們提出問題：從哪里獲得束縛？是以，束縛的第一個步驟就是懂得我們盼望獲得束縛的不不受拘束狀態。

 

這種方式也是實用主義方式。在實用主義者看來，當人們遭受問題時，哲學摸索就開始了。問題促使人們摸索。不不受拘束是問題，不受拘束是對其做出的反應。從不不受拘束開始意味著我們并不假定不受拘束概念是開包養一個月價錢端，而是讓那個概念由能改變我們不不受拘束的東西來決定。

 

這樣一來，正如約翰·劉易斯（John Lewis）所說，“不受拘束是我們都必須采取的持續不斷的行動。”依照約翰·杜威（John Dewey）的觀點，實用主義者的第一個步驟是適當刻畫出問題的特征，然后將一種覺得不輕松天然的狀態變成某種更具體之物。是以，不不受拘束親身經歷是什么呢？請讓我將不不受拘束再次與不公平做對比。施克萊將不公平的特征描寫為產生對委屈的一種義憤填膺的怒火。對不公平的回應是高喊“這不正確”和“這不公正”。不公平的特征是一種不公正的感觸感染和對不公正的憤怒。不公正的親身經歷從哲學上說具有建設性，它揭穿出不公正與委屈、不正義的聯系，由此也將公正、正義、權利聯系起來。

 

不不受拘束不僅僅是一種世界狀態，並且還是這個世界影響和塑造我們的思維方法、感情和行為的方法。

 

相反，我們在說到不不受拘束時，將觸及到一種遭到限制和遭遇拒絕的親身經歷。有些東西我應該能包養站長夠做或許想做或許想獲得卻怎么也得不到。這種親身經歷產生一種波折感。波折感是不不受拘束的實驗性指南。它請求我們懂得形成那種波包養網VIP折感的緣由以及若何才幹打消這種感情。當然，并非一切這種親身經歷都是真正的不不受拘束案例，并非一切不不受拘束都有這樣的感觸感染包養留言板。僅僅因為人們有一種遭到限制的感觸感染并不料味著這種感觸感染是公道的。正如讓·雅各·盧梭（Jean-Jacques Rousseau）說的，人們能夠漸漸喜歡上本身的枷鎖。這就是說我們未必充足把握我們不不受拘束的現有狀態。我們不得不更深刻地考核那些親身經歷以便清楚其提醒的內容。我們的不不受拘束自己或許誤導我們認為，我們的不不受拘束是與真實臉孔分歧的東西。可是，實驗性方面給我們某種用來認清不不受拘束究竟是什么的把手。這種親身經歷向我們提醒不不受拘束和能動性之間的聯系。不不受拘束不僅僅是一種世界狀態，並且還是這個世界影響和塑造我們的思維方法、感情和行為的方法。

 

不不受拘束和能動性之間的這種聯系很主要。從不不受拘束開始將我們的留意力指向我們能夠用來讓本身變得更不受拘束些的能動性東西。這些東西或許在幻想不受拘束的畫面中并沒有藏身安身之地，因為這些在那種處所有什么用呢？好比，我們能夠認為在幻想的不受拘束社會，憤怒就沒有藏身安身之地，因為沒有讓你覺得憤怒的東西。可是，對限制我們不受拘束的體制和機構的憤怒恰是進行政治活動和政治變革的主要動機。是以，類似團結之類也是抵禦不不受拘包養app束的東西，假如我們的焦點集中在不受拘束幻想上，它們就不成能出現在畫面中。團結是一種將種種不不受拘束—我們遭受的不不受拘束和并沒有直接遭受的不不受拘束聯系起來的手腕。

 

是以，假如不不受拘束親身經歷是波折感，那不不受拘束是什么？當然，不不受拘束可呈現為多種具體情勢，從奴隸制到威權主義到以群體為基礎的壓迫和安排，再到意識形態虛假意識。可是，在最籠統的意義上，我們能夠說不不受拘束是施事行動潛能及其親身經歷的社會惹起的系統性貧瘠無能。包養價格ptt

 

不不受拘束是施事行動潛能及其親身經歷的社會惹起的系統性貧瘠無能。

 

不不受拘束不是生涯中生成的不成能性問題，如我在沒有外力協助情況下飛不起來的無能。它是社會惹起的，因為我們與其別人的社會關系形成的無能。我心里想的并非和別人在一路生涯形成的種種渺小未便，這些限制我包養網dcard們都能很不難戰勝。相反，最深層的不不受拘束是系統性的，它躲在塑造我們生涯和機會的基礎社會軌制中—我們謀生所依附的經濟軌制，決定我們彼此之間位置的父權制和帝國權力。

 

我區分了施事潛能和實施那些潛能的活動用以闡明不不受拘束的分歧情勢。我們的施事潛能的實施能夠在若干方面變得貧瘠無能。最簡單的是強制性：動用權力禁止我們做某些事，如因為被捕或被關進監獄，或因為邊界和高墻。可是，施事才能變得無效也存在其他的、更復雜的情勢。

 

能動性的實施請求資源。有用思慮和行動請求時間和空間；正如弗吉尼亞·伍爾夫（Virginia Woolf）所說，“本身的房間”。它請求物質支撐—金錢、身體、書籍、食品。這些資源能夠從我們身邊奪走，或許被囤積起來供別人所用。我們能夠喪掉這些東西，從而無條件做本身想做或需求做的事。

 

或許動員起別人的能動性來挫敗我們的能動性。殖平易近地治理者應用“分而治之”的戰略讓分歧族群彼此殘殺。當地族群被給予某些特權和權力來支撐當地殖平易近當局，構成“買辦”階級，他們以犧牲殖平易近地其他族群的好處為代價獲得物質好處。好比在殖平易近地時期的印度北部，當地統治者柴明達爾（the Zamindars）—被東印度公司授權擁有地盤一切權，他們反過來代表公司征收地租。

 

父權制區分“好女人”和“壞女人包養感情”（“好漢子”和“壞漢子”包養違法）台灣包養網假如你遵守性別法則，你將不斷進步。可是，假如破壞法則，成為假小子或娘娘腔的漢子（camp man），或許依附改變性別或成為酷兒—你將不得不接收懲罰。資本主義讓我們墮入爭奪無限資源的劇烈競爭。崗位和升職機會只要這么多，我們都得為之爭奪。（撇開“移平易近搶走了我們的一切任務”的事實不談）。還有比姆拉奧·拉姆齊·阿姆倍加爾（B. R. Ambedkar）所說的分級不服等。等級差異體系很少是簡單地一分為二，它們往往有良多層級。為維持現狀，每個層級都有動機極力踩他們上面的人。

 

 

 

比姆拉奧·拉姆齊·阿姆倍加爾

 

等級差異體系和壓迫結構能夠限制我們發揮能動性，使其掉效。可是，這些軌制的影響更為深入。它們依附塑造潛能采取的情勢並且破壞它們令我們的施事潛能變得貧瘠。好比，我們都擁有盼望和夢想，但資本主義將那些盼望和夢想均塑形成為個人成績方面的夢想。我們的盼望是本身的勝利，是功成名就、飛黃騰達。連同資本主義產生的劇烈競爭，這意味著實現我們的盼望很能夠是以犧牲別人為代價的，或許踩在別人的背上獲得勝利。集體盼望遭到打擊，或許正如法國作家弗朗茨·法農（Frantz Fanon）留意到的那包養管道樣，這是一種我本身也親身經歷過的感觸感染—在白人至上主義橫行下的有色人種逐漸覺得，他們能做的最好之事是成為白人。這是包含膚色歧視、膚色主義（colourism）在內的眾多現象的來由—在種族或平易近包養網評價族群體中，膚色淺的人比膚色深的人更受歡迎—還有醫療干包養意思預辦法如漂白皮膚或割雙眼皮手術。這些盼望和欲看是生涯地點的社會機構（資本主義和白人至上主義）塑造出來的產物。

 

有些施事潛能能夠徹底遭到破壞。就拿想象力潛能為例，想想我們能夠嚴肅地想象替換資本主義的其他選擇嗎？正如馬克·費舍爾（Mark Fisher）的名言所說，想象世界末日也比想象資本主義的末日更不難些。或許拿因為個人意識不斷遭遇攻擊而引發的徹包養網dcard底焦慮、恐懼和自我懷疑為例，這些都是種族主義、厭女癥、和其他情勢壓迫的處所性風行性效應罷了。這樣的焦慮破壞人的自我決定潛能、說出本身設法的潛能、獨立思慮的潛能，而一切這些都是政治行動和政治變革必不成少的東西。這種貧困不僅僅限于受壓迫者，壓迫者同樣也不不受拘束。查爾斯·賴特·米爾斯（Charles Mills）等人所說的“白人無知”恰是這種貧困—自我設定的無能，沒辦法完整遭受本身在白人至上主義機構中的腳色。這是對個人自我認知潛能的破壞。同樣，享用特權者能夠缺少對遭遇苦楚者的同情心。這是其同病相憐感同身受潛能的局限性。

 

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是以，不不受拘束是由內在社會限制和內在能動性潛能塑造構成的，前者限制能動性潛能的實施，后者由社會結構促進。可是，我們的能動性是我們用來改變現有社會結構和構建新結構之物。是以，不不受拘束在兩個層次上切進的事實提出了如下能夠性：讓我們不不受拘束的社會條件（在第一個意義上）這般深入地塑造和破壞了我們的能動性（第二個意義上），以致于我們不克不及改包養行情變那些條件。不不受拘束或許形成一種惡性循環。社會條件限制我們的能動性，這反過來讓社會條件加倍根深蒂固、牢不成破。我們能稱其為不不受拘束問題：假如我們因包養dcard為情不自禁墮入的社會條件而落進不不受拘束包養價格的地步，要改變那些條件需求行使我們的不受拘束，那么，我們似乎必須起首是不受拘束的，才幹變得不受拘束。

 

我們若何應對這個不不受拘束問題？這個問題很困難，本文現在難以答覆。它觸及到更包養合約深刻的調查，不不受拘束的社會結構畢竟若何塑造和限制了我們的能動性。解決該問題的辦法之一是讓不不受拘束者信任別人，即那些已經不受拘束的人。可是，這似乎請求理論性解決辦法，支出的代價是強化產生該問題的統一個動態結構：那些不受拘束的人將“不受拘束”帶給不不受拘束的人。

 

我們將焦點集中在不不受拘束的動力學上能在不乞助任何不受拘束幻想的情況下實現年夜部門目標。

 

別的一條途徑或許可以在集體行動的能夠性中發現：一路盡力任務以便懂得集體不不受拘束的條件，一路盡力從內部摧毀這些條件。這里，我們的盼望不是將別人當作救世主，而是將別人當作情投意合的同道。我們依賴他們，同時他們也依賴我們。這是團結之路、抵禦之路也是集體改革之路。

 

我們將焦點集中在不不受拘束的動力學上能在不乞助任何不受拘束幻想的情況下實現年夜部門目標。這樣的哲學摸索幫助我們更深入地輿解生涯的不完善狀況。從那里，我們或許能從內在的不不受拘束轉向分歧的不受拘束幻想。帶著這種懂得，我們或許能夠行動起來讓我們的生涯條件變得更好一些，包含每個人在內，一個人都不拉下。

 

作者簡介：

 

亞蘭·霍米尼（Yarran Hominh），巴德學院哲學副傳授。在巴德之前，他曾經在達特茅斯學院哲學系講師和理科中間博士后研討員。研討興趣是品德心思學和社會哲學政治哲學的穿插地帶，長期包養應用全球實用主義傳統，尤其是體現在約翰·杜威（John Dewey）、杜波依斯（W. E. B. Du Bois）和比姆拉奧·拉姆齊·阿姆倍加爾（B. R. Ambedkar）等人身上體現的傳統，以及其他思惟和實踐傳統。

 

譯自：”Unfreedom”: An E包養一個月價錢ssay by Yarran Hominh From The Philosopher, vol. 110, no. 2 (“The New Basics: Society”) 

 

https://www.thephilosopher1923.org/post/unfreedom 

 

本文獲得作者的授權和幫助，特此致謝。——譯注