“游于找九宮格藝”別解–文史–中國作家網

《論語·述而》年夜多記錄孔子的講授運動，包含講授的綱要、內在的事務、方式與旨趣等，從中可以窺見孔子的教導境界和性命幻想。此中記錄了孔子的一句話，很是精練，只要四小句，總共十二個字。原文為：“子曰：‘志于道，據于德，依于仁，游于藝。’”這四句話可以視為孔子尋求性命幻想（包含教導先生）的綱領年夜法與最基礎方針。前三句的意義比擬明白，向無歧解，末一句之確義另有可商者。“游于藝”一句，“游”“藝”二字均關緊要，不成忽忽讀之，尤其需求警戒古代漢語先進為主能夠形成的曲解。

藝：由“種藝”引申為保存技巧

先辨“藝”字。何晏《論語集解》：“藝，六藝也，缺乏據依，故曰游也。”皇侃《論語義疏》：“藝，六藝，謂禮樂書數射御也。”朱熹《論語集注》因循之：“藝則禮樂之文，射御書數之法，皆至理所寓，而日用之不成闕者也。”后之解者多不過此，謂“藝”為“六藝”，其詳細所指，則多說是“禮樂射御書數”，也有說是“詩書禮樂易年齡”。但是，“藝”在先秦并無指代“六藝”者，所謂“六藝”始見于漢代，是后起之名。“禮樂射御書數”，孔子時有實在而無“六藝”之名。“詩書禮樂易年齡”，漢人謂之“六藝”或“六經”，但是孔子時只要“五經”（并無《樂經》，至少只是“五藝”），那時成書者更是只要《詩》《書》《易》。總之，何晏以后的說明沒有充足留意到說話的汗青變遷，用后世之名往解現代之字，不免錯掉原義。

起首須辨明，《論語》中的“藝”與“文”分歧。“文”有廣狹之義，廣義之“文”指禮樂，狹義之“文”則包含禮樂在內可以歸入道統的一切事物。朱熹曰“禮樂之文”，其說固當，至于“藝則禮樂之文”，則混“藝”“文”為一談，已非古義。按孔門門生，以“文”著稱者，子游、子夏是也（《進步前輩》“文學：子游、子夏”），但是二人并未以“藝”見稱。孔門門生稱“藝”者，唯冉求（字子有）一人。如《雍也》（孔子）曰：“求也藝，于從政乎何有？”又《憲問》“子路問成人”，子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可認為成人矣。”以“冉求之藝”，尚需“文之以禮樂”，可以推知：其一，“文”即指“禮樂”；其二，“藝”非“禮樂”之“文”。“藝”字之確指尚需講究。

“藝”繁體字寫作“兿”。典籍中“兿”與“埶”或“蓺”相通。“埶”是會心字，徐中舒《甲骨文字典》釋為“象以雙手持艸木，會樹埶之意”。容庚《金文編》云：“埶，從丮持木植土上。”許慎《說文解字》無“兿”“蓺”二字，其釋“埶”字仍見古義：“埶，種也。從坴丮。持亟種之。《書》曰：‘我埶黍稷。’”“埶”從坴，《說文》云：“坴，土塊坴坴也。”“坴坴”狀土塊之年夜貌。“埶”“蓺”“兿”三字同義，古籍可征。《詩·唐風》“不克不及蓺稷黍”，鄭玄箋：“蓺，樹也。”《玉篇》：“蓺，種蒔也。”《孟子·滕文公上》“后稷教平易近農事，樹兿五谷”，趙岐注：“兿，殖也。”《荀子·子道》“耕作樹兿”，楊倞注：“兿，收穫。”可見“埶”（“兿”“蓺”）是指樹藝、收穫等稼穡運動，這在上古時期是極為平凡又非常主要的事務，關系一個族群的基礎生計和性命延續。由此，“藝”引申講座場地為營生、治生等與實際相干的技巧常識。凡善於某一現實事務的技巧，都可以稱為“藝”。《論語》中“藝”字呈現數次，均堅持這一古義，這從冉求被孔子稱為“藝”可以印證。《進步前輩》記錄孔門四科十哲，冉求列名政事科之首（“政事：冉有、季路”），二人做過季氏的家臣；又《公冶長》，孟武伯問冉求其人：“求也何如？”孔子答以“求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也”，可見其治事才能；又《子路》記錄孔子往衛國，讓冉求總管其事：“子適衛，冉有仆”，俗解“仆[僕]”為駕車，不確；駕車為“御”（《為政》“樊遲御”可證），“僕”所指更廣（《說文》：“僕，給事者”），舉凡駕車、食宿、平安、聯絡等現實事務，都包含在“僕”中。孔門門生各有所長，大要冉求是處事才能很強的人，故孔子往衛國，讓他總攬鉅細事務。

“藝”由樹藝、收穫等運動引申為治生處事技巧，還可以從《論語》另一段記錄獲得印證。《子罕》：年夜宰問于子貢曰：“夫子圣者與？何其多能也？”子貢曰：“固天縱之將圣，又多能也。”子聞之，曰：“年夜宰知我乎！吾少也賤，故多能鄙事。正人多乎哉？未幾也！”牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”太宰贊嘆孔子“多能”，子貢轉述于孔子，孔子自言“吾少也賤，故多能鄙事”，這是說明本身何故“多能”的啟事。所謂“鄙事”，在那時是指比擬卑賤的營生之事。封建宗法時期的正人，在位執事，享有俸祿，不需求親身從事治生涯動，故而孔子說：“正人多乎哉？未幾也！”后面隨記牢曰：“子云：‘吾共享空間不試，故藝。’”經由過程牢的口氣轉述孔子的話，進一個步驟闡明孔子“多能”的啟事。孔子少時怙恃先后亡故（三歲失怙，十七歲失恃），又有一位身材不健全的兄長（孟皮）需求幫扶，養家的義務非統一般，沒無機會用于朝廷（不試），不得不往做良多“鄙事”以養家糊口。從上文“吾少也賤，故多能鄙事”，到下文“吾不試”，最后下結論“故藝”，可見“藝”決非“六藝”，而是指與實際生計相干的生涯技巧常識。后人解讀此章，不辨“藝”字古義，與明天所謂“藝術”“美學”混為一談，誤認為“藝”是指藝術審美方面的內在的事務，偏離了孔子立言的轉義。

游：以超然立場看待營生之事

“藝”字有關于審美內在的事務，而“游”字卻包括著審好心義。皇侃《論語義疏》：“游者，經歷之辭也。”朱熹《論語集注》：“游者，玩物適情之謂。”劉寶楠《論語公理》：“游者，不迫遽之意。”這些說明未能盡“游”字之妙用。游，又作遊，古字可通。《論語》本字為“遊”。《說文》無“遊”字。《廣雅》：“遊，戲也。”《說文》解“戲”云：“戲，全軍之偏也。一曰兵也。”段玉裁注：“戲，引申之為戲豫，為戲謔，以兵杖可玩弄也，可相斗也。故相個人空間狎亦曰戲謔。”古人“游戲”一詞最能見“游”字之精義。游戲是一種無目標的運動，假如說它有什么目標，那么目標就是游戲本身。因此，“游”字表達的是一種超然于一切實際目標之上的無目標的運動。“游于……”表達的是，以游戲的立場投身于此中而又不固執于此中。“游于藝”意在表白，“藝”當然是保存所必須，但它不該成為性命的目標，更不是性命的所有的。假如是目標，應該用“志”字（志于藝）。可是，孔子用“志”字分量極重，能置進“志于……”這一構造中的，《論語》只要這些：“志于學”（《為政》），“志于仁”（《里仁》），“志于道”（《里仁》《述而》）。“學”“仁”“道”三者著重分歧，但在最基礎上是分歧的。孔子還說：“全軍可奪帥也，匹夫不成奪志也。”（《子罕》）可見“志”的分量。

從孔子四句話的語意構造來看，其專心隱交流然可見。孔子所用的四個動詞極為精妙，決不成隨意調換：“道”是性命之志向地點（《說文》：“志，意也”），故曰“志于道”；“德”是求道之依據，有如行路之枴杖（《說文》：“據，杖持也”），故曰“據于德”；“仁”是德之年夜者，實為性命之依傍（《說文》：“依，倚也”），斯須不成離也，故曰“依于仁”；“藝”是保存之必須，但并非性命之最基礎，更非人生之所有的，故曰“游于藝”。顯然，假如“藝”釀成人生的所有的，那么“志于道”“據于德”“依于仁”勢必全都曠廢，只會懸空高掛，釀成空泛的教條。假如說前三句孔子先后指出人生的志向、依據、依傍，則第四句回結到實際生涯（藝）的常態來警醒眾人：切不成執迷于實際生計事務而丟失落人生的志向、依據、依傍；相反，保存運動是以“道”“德”“仁”作為最基礎定向和依回的。《論語》關于“德”字有良多表述，諸如“以德”“崇德”“修德”“懷德”“尚德”“執德”，而“據于德”僅此一見；關于“仁”字也有諸多表述，如“為仁”“好仁”“知仁”“處仁”“安仁”“求仁”“欲仁”“成仁”“輔仁”“志于仁”“用其力于仁”等，而“依于仁”也僅此一見。“據”“依”二字均只呈現一次。深味孔子之意，顯然是用“游”與“據”“依”尷尬刁難比，以凸顯其義，從情面世態切進以警醒眾人，特殊是正人。何晏說：“藝，六藝也，缺乏據依，故曰游也。”“藝”缺乏“據”，也缺乏“依”，卻是從正面說出了“游”的精力旨趣。《莊子·逍遠游》一篇經由過程“小年夜之辯”，導出“無用之年夜用”，把孔子“游于藝”的精義施展得極盡描摹。

“游于藝”對古代分工的警表示義

在被古代分工系統所安排的現時期，“游于藝”具有特殊的警表示義。分工的水平越深，人被休息所分化、同化的水平就越深。自覺的分工決議了人不成能周全成長而只會單方面成個人空間長：“只需人們還處在自覺地構成的社會中，也就是說，只需私家好處和公共好處之間還有決裂，也就是說，只需分工還不是出于自愿，而是自覺的，那么人自己的運動對人說來就成為一種異己的、與他對峙的氣力，這種氣力差遣著人，而不是人把握著這種氣力。本來，當分工一呈現之后，每小我就有了本身必定的特別的運動范圍，這個范圍是強加于他的，他不克不及超越這個范圍：他是一個獵人、漁夫或牧人，或許是一個批評的批評者，只需他不想掉往生涯材料，他就一直是如許的人。”（《德意志認識形狀》）“藝”足以把人限制在特定的范圍而不知其他（“不了解”），所以孔子以為應當以“游”的立場看待“藝”，優游于而不是陷溺于此中。在孔子的時期，盡管自覺分工曾經呈現，但水平還不是很深，至多還沒有呈現古代本錢的抽象統治氣力。到了古代社會，本錢邏輯對社會生涯的周全安排曾經成長到絕後的水平，“小我”在本錢權利的抽象規制眼前變得越來越像一個個墨守成規的螺絲釘。這種形式下，“游于藝”警告我們，不克不及由於生計的繁雜瑣碎而忘記性命的最基礎尋求。

黑格爾在《哲學史報告錄》開講辭中感歎說：“時期的艱難使人對于日常生涯中平常的零碎愛好予以太年夜的器重，實際上很高的好處和為了這些好處而作的斗爭，已經年夜年夜地占據了精力上一切的才能和氣力以及內在的手腕，因此使人們沒有不受拘束的心境往理睬那較高的心坎生涯和較純粹的精力運動，乃至很多較優良的人才都為這種艱難周遭的狀況所約束，并且部門地被就義在里面。”兩千多年前，孔子即對這一形式深懷憂慮。《論語·衛靈公》記錄：子曰：“正人謀道不謀食。耕也，餒在此中矣；學也，祿在此中矣。正人憂道不憂貧。”縱不雅人類汗青，不論是現代仍是古代，盡年夜大都人都在為“謀食”而奮斗畢生，“謀道”似乎成了遠不成及的夢境，以致于碌碌平生而終回沉靜，于弘道無所用力。明天重溫孔子“游于藝”的警告，也許會使身處時期大水中的人們多一分警醒，多一分自發，多一分超出。

（作者系貴州醫科年夜學馬克思主義學院副傳授）